佛說是法非法經

後漢 安息國沙門 安世高 譯

聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時，佛告諸比丘，比丘應曰：“唯然。”比丘從佛聽。佛說：“有賢者法，比丘聽說，亦有非賢者法，當聽熟聽、熟知熟念說。”比丘唯然，從佛受教，佛便說是。

“何等，比丘，非賢者法？若比丘大姓，喜道欲學道，若有餘同學比丘非大姓，比丘大姓故，為自憍身、欺餘，是非賢者法。

“何等為賢者法？賢者學計：‘是我不必從大姓，能斷貪淫、能斷瞋恚、能斷愚癡。’或時有比丘非大姓家，但有方便受法，如說法、如要行、隨法行，為從是名聞故。知法行、隨法諦，不自譽亦不欺餘，是賢者法。

“或時一者比丘，色像多端正，餘比丘不如；便從端正故自譽欺餘，是非賢者法。賢者復不爾，賢者自計：‘色端正，我不必從是，能斷貪淫、能斷瞋恚、能斷愚癡。’或時有比丘不端正，但隨法多少受行，便從是得譽、得名聞。受法諦、隨法行，不自譽亦不欺餘，是賢者法。

“或時一者比丘，善語言、善說，餘比丘不如；便從善語言、善說自譽欺餘，是非賢者法。賢者復不爾，賢者學計：‘是我不必從善美語，亦不從知善美說，能斷欲貪、能斷瞋恚、能斷愚癡。’或時比丘，言語不善美，亦不善說故，但如法受教，多少隨行，便行是得恭敬，是得名聞。是法從受法行諦，不自譽亦不欺餘，是賢者法。

“或時是聞一者比丘，年大多知識，相知富饒，餘比丘不如；便從年大、從多知識，從是自譽、自憍、欺餘，是非賢者法。賢者復不爾，賢者但念學計：‘是我不必從年大故，亦不從多知識故，亦不從多得福故，能斷貪慾、能斷瞋恚、能斷愚癡。’或時比丘年亦不大，亦不多知識，福亦不饒，但受法，欲隨法，欲隨法行多少，便從是得譽、得名聞。是從法隨法諦，不自譽、不自憍亦不欺餘，是賢者法。

“或時是聞一者比丘，知聞經能說經、知律、知入、通經，餘比丘不如；便從入故、從通經故，自譽、自憍、欺餘，是非賢者法。賢者復不爾，賢者但計學：‘是我不必從入故，亦不從通經故，能斷貪慾、能斷瞋恚、能斷愚癡。’或時有比丘，無有入，亦不通經，但受法、隨法，正求隨法行，便從是得恭敬、得名聞。是從持法隨法行諦，不自譽、不自憍亦不欺餘，是賢者法。

“或時一者比丘，自求不從相知求，不過七家，一處坐一時食，從後不取，餘比丘不如；便從一食後不取，自譽、自憍、欺餘，是非賢者法。賢者復不爾，賢者但學：‘我不必從一食後不取，不從是故，能斷貪慾、能斷瞋恚、能斷愚癡。’或時比丘不一食、不從後不取，但受法、隨法、正受隨法，從是得恭敬，從是得名聞。是法隨法諦，不自譽、不自憍亦不欺餘，是賢者法。

“或時一者比丘，土中塚間止，但三領名故，餘比丘不如；便從名故，自譽、自憍、欺餘，是非賢者法。 賢者復不爾，賢者但計學：‘我不必從三領名故，能斷貪慾、能斷瞋恚、能斷愚癡。’或時比丘，無有三領名，但受法、隨法、正受隨法，便從是得恭敬、得名聞。是法隨法諦，不自譽、不自憍亦不欺餘，是賢者法。

“或時一者比丘，露中止，或時樹下，或時空澤、塚間，在所臥具，餘比丘不如；便從是故，自譽、自憍、欺餘，是非賢者法。賢者復不爾，賢者但計學：‘我不必從是露中樹下、空澤塚間故，能斷貪慾、能斷瞋恚、能斷愚癡。’ 或時比丘，無有是上說，但受法、隨法、正受隨法，便從是得恭敬、得名聞。是法隨法諦，不自譽、不自憍、不欺餘，是賢者法。

“或時比丘，已得第一禪，餘比丘不如；便從第一禪故，自譽、自憍、欺餘，是非賢者法。賢者復不爾，賢者但學：‘第一禪者，佛說自知是。’受是法諦，不自譽、不自憍、不欺餘，是賢者法。

“或時比丘，有二禪德，或有三禪德，或有四禪德，如第一禪說，是賢者法。

“或時比丘，解空行意，或時解識行意，或時解非常行意，或時解無有思想行意有思想行意，餘比丘不如；便從是得思想無有思想行，便自譽、自憍亦欺餘，是非賢者法。賢者復不爾，賢者但計學：‘無有思想行亦有思想行，佛說從計我有是。’是受法、隨法諦，不自譽、不自憍、不欺餘，是賢者法。”

佛語比丘：“我已說賢者法，亦說非賢者法，比丘當自思惟，賢者法亦當思惟；非賢者法已思惟，當行賢者法，捨非賢者法，受賢者法。隨法比丘，應當學是。”

佛說是，比丘受著心行。